，不偏不党；王平平，不党不偏。其直若矢，其易若底。君
之所履，小人之所视。”若吾言非语之谓也，古者文、武为正均分，赏贤罚暴，勿有亲戚弟兄之所阿。即此文、武兼也，虽墨之所谓兼者，于文、武取法焉。不识天下之人，所以皆闻兼而非之者，其故何也？然而天下之非兼者之言，犹未止。曰：“意不忠亲之利，而害为孝乎？”
墨曰：“姑尝本原之孝之为亲度者。吾不识孝之为亲度者，亦
人
、利其亲与？意人之恶、贼其亲与？以说观之，即人之、利其亲也。然即吾恶先从事即得此？若我先从事乎利人之亲，然后人报我以利吾亲乎？意我先从事乎恶人之亲，然后人报我以利吾亲乎？即必吾先从事乎利人之亲，然后人报我以利吾亲也。然即之
孝者，果不得已乎？毋先从事利人之亲与？意以天下之孝为遇，而不足以为正乎？姑尝本原之。先王之所书，《大雅》之所曰：“无言而不雠，无德而不报，投我以桃，报之以李。”即此言人者必见也，而恶人者必见恶也。不识天下之士，所以皆闻兼而非之者，其故何也？也；虽
墨之所谓兼者，于禹求焉。墨
说：“仁人的事业，应当努力追求兴起天下之利，除去天下之害。”然而在现在，天下之害，什么算是最大的呢？回答说：“例如大国攻伐小国，大家族侵扰小家族，
大者迫弱小者，人众者
待人少者，狡诈者算计愚笨者，尊贵者傲视卑贱者，这就是天下的祸害。又如，
国君的不仁惠，臣下的不忠诚，父亲的不慈，儿的不孝敬，这又都是天下的祸害。又如，现在的贱民拿着兵刃、毒药、
火，用来相互残害，这又是天下的祸害。且不唯《禹誓》为然，虽《汤说》即亦犹是也。汤曰：“惟予小
履，敢用玄牡。告于上天后曰：今天大旱，即当朕
屦，未知得罪于上下。有善不敢蔽，有罪不敢赦，简在帝心，万方有罪，即当朕；朕有罪，无及万方。”即此言汤贵为天，富有天下，然且不惮以为牺牲，以词说于上帝鬼神。即此汤兼也；虽墨之所谓兼者，于汤取法焉。意以为难而不可为邪？尝有难此而可为者，昔荆灵王好小要，当灵王之
，荆国之士饭不逾乎一，固据而后兴，扶垣而后行。故约
为其难为也，然后为而灵王说之；未逾于世而民可移也，即求以乡其上也。昔者越王句践好勇，教其士臣三年，以其知为未足以知之也，焚舟失火，鼓而
之，其士偃前列，伏火而死有不可胜数也。当此之时，不鼓而退也，越国之士，可谓颤矣。故焚为其难为也，然后为之，越王说之，未逾于世，而民可移也，即求以乡其上也。昔者晋文公好
服。当文公之时，晋国之士，大布之衣，牂羊之裘，练帛之冠，且之屦，
见文公，
以践之朝。故服为其难为也，然后为，而文公说之，未逾于世，而民可移也，即求以乡其上也。是故约焚舟服，此天下之至难为也，然后为而上说之，未逾于世，而民可移也。何故也？即求以乡其上也。今若夫兼相、相利，此其有利，且易为也，不可胜计也，我以为则无有上说之者而已矣。苟有上说之者，劝之以赏誉，威之以刑罚，我以为人之于就兼相、相利也，譬之犹火之就上、之就下也，不可防止于天下。故兼者，圣王之
也，王公大人之所以安也，万民衣之所以足也，故君莫若审兼而务行之。为人君必惠，为人臣必忠；为人父必慈，为人必孝，为人兄必友，为人弟必悌。故君莫若为惠君、忠臣、慈父、孝、友兄、悌弟，当若兼之，不可不行也，此圣王之，而万民之大利也。译文
姑且试着推究这许多祸害产生的
源。这是从哪儿产生的吗？这是从别人利别人产生的？则必然要说不是这样的，必然要说是从憎恶别人、残害别人产生的。辨别一下名目：世上憎恶别人和残害别人的人，是兼（相）还是别（相恶）呢？则必然要说是别（相恶）。既然如此，那么这
别相恶可不果然是产生天下大害的原因！所以别（相恶）是不对的。墨说：“如果以别人为不对，那就必须有东西去替代它，如果说别人不对而又没有东西去替代它，就好像用救、用火救火。这说法将必然是不对的。”所以姑且试着推究这些利是如何产生的。这是从哪儿产生的呢？这是从憎恶人残害人产生的呢？则必然要说不是的，必然要说是从
人利人产生的。辨别一下名目：世上人利人的，是别（相恶）还是兼（相）呢？则必然要说是兼（相）。既然如此，那么这相兼可不果是产生天下大利的 ！墨
说：“要用兼（相）来取代别（相恶）。”既然如此，那么可以用兼（相）来替换别（相恶）的原因何在呢？回答说：“假如对待别人的国家，象治理自己的国家，谁还会动用本国的力量，用以攻伐别人的国家呢？为着别国如同为着本国一样。对待别人的都城，象治理自己的都城，谁还会动用自己都城的力量，用以攻伐别人的都城呢？对待别人就像对待自己。对待别人的家族，就像对待自己的家族，谁还会动用自己的家族，用以侵扰别人的家族呢？对待别人就像对待自己。既然如此，那么国家、都城不相互攻伐，个人、家族不相互侵扰残害，这是天下之害呢？还是天下之利呢？则必然要说是天下之利。译文及注释